J’ai été dimanche matin à l’inauguration du mur sur lequel sont écrits les noms des 76000 morts juifs de France exterminés par les nazis. Parmi les noms, la majeure partie de ma famille du côté de ma grand-mère. Dans mon histoire familiale, l’holocauste occupe et occupera éternellement une place à part, définitive, obligatoire, parfois étouffante. Plusieurs personnalités ont parlé de la shoah (et une bonne partie a été recouvert par le bruit des cloches d’une église toute proche, dimanche c’est messe quoiqu’il arrive, étrange collision evidemment involontaire), mais comme on parle entre gens d’une même communauté rassemblés un instant par la même souffrance, sans façons, en toute intimité, entre nous. Ce “nous” m’est étrange, m’est nouveau, je ne suis pas juif (au sens où je n’ai suivi aucun rituel ni éducation religieuse en rapport), je ne sais pas ce que veut exactement dire ce mot (comme il y a 60 ans mes arrières-parents qui ont “re-découverts” leur judaïté), hormis qu’il signifie pour moi, et depuis longtemps, et seulement, “lié-par-l’holocauste”. Ainsi à la prière pour les morts (kaddish?) dite par le rabbin, ce chant intime et brut qui en chaque personne présente (2000) réveillait le souvenir des morts, j’appartenais un instant, que je le veuille ou non, à la communauté des Juifs, ceux-qui-ont-connus-l’enfer. Et au devoir de mémoire et de transmission qui est définitivement le notre, et qui devrait être celui de tous. En fin de compte, nous sommes tous juifs, rwandais, cambodgien, bosniaque. Hier pour “nous”, aujourd’hui et demain pour d’autres. Avec mes moyens, écrire et créèr pour d’autres futurs.